周易下经夬传第五
乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而説，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
阳长终位而阴微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉於无首也，刚长即凶於用壮也。道之穷则不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，扬而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。
象曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。
泽上於天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。
初九，壮于前，趾往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。
阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。
九二，惕号莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
以刚而退，守於柔，知其危而惧，呻号戎於昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。
九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。
当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已，岂係於私哉。虽独行，遇应而润於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。
志进决柔而逼於上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不迴之物，比之用壮，焉能自牵。繫其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。
九五，莧陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。
上无位之尊也。决，其决至易也。莧陆之柔，脃也。以至尊之徳，务至微之物，则缺於与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。
上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。
巽下乾上
姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初茍而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待於外之来也，岂已之由乎。其在於遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇於大位也。则其道大行，君子遇於时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终著也。
象曰：天下有风，姤。后以施命誥四方。
人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六，繫于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牵也。
阴之为道，冝牵於阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异於牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有鱼，无咎。不利賔。象曰：包有鱼，义不及賔也。
阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及於賔哉。
九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。
求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵繫其柔而未得也。以其不获也。而止於位，故免於争竞之患虽，危而无大咎也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。
无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舎命也。
无中正之徳者，皆无鱼以至於悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷。吝也。
已过体矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於争，无吝已矣。
坤下兑上
萃，亨。王假有庙，利见大人亨。利贞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以説。刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。
顺而以説，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺於类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见於此矣。
象曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。
四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，復何忧哉。往必无咎也。
六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。
初三皆萃於四，已独守中，不变其志，待於五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待於丰乎，虽薄而可以荐也。
六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。
承上於地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而权逼於已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。
上六，齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。
乘刚而不安，违而无萃。齎咨忧嘆以至於涕洟，惧而内戒，咎何有焉。
巽下坤上
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺刚，中而应，是以大亨用见大人。勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。见可而升得，其时也。内体巽而外顺於物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。南征吉，出诸幽而升於明也。志获於此矣。
象曰：地中生木，升君子以顺徳。积小以高大，木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑顺於上，则能积小而至於大也。
初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
巽者刚。巽柔，柔顺刚也。上承於刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。
九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。
六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。
位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。
以柔道而至於中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：㝠升，在上消不富也。
上而不已，昧於升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
坎下兑上
困，亨贞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以説，困而不失其所，亨。其唯君子乎，贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
刚则困，见揜於柔也。险而能説，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不责於人，修齐其徳以自济也。五为众之归焉。刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六，臀困于株，木入于幽谷，三嵗不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。
能济困者，刚直也。初以柔弱居於困穷，而不安其所也。而欲上应於二，为二所吝，幽於坎底，以至於三嵗而无所见，不明之至也。
九二，困于酒食，朱紱方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。
刚而得中，为初三之附，丰於所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱紱来矣。夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。卑以自守，得无咎矣。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四坚於石也。欲其安而据於二难於蒺藜也。进退无可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不当，不足亨，困不祥之至也。
九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨，困可惜也。虽困於二，终归其应，金车刚而能载也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有説，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。
物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也。将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而説矣。至诚感神，况赤紱乎。故精意乃受其祐矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。
柔之为物，不能通於困，当困之终然，可征矣。居於上，而果於刚，欲其退也。为葛藟係之，欲其处也。臲卼而难据，皆不离於困也。柔弱质也，不能专断，语其治也。何哉曰动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。
巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
水人之资也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故从於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不资於外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，於何而丧其厚徳也。必备莫究其极，又何能得井冽可食之。往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子虽至於徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子於器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法当於权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
木上有水，上木而出，以润於木，井徳之施也。劳也者，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而劝也。非抑之制之，善为事者如之也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舎也。
居於井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。
穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。
九二，井谷射鮒，瓮敝漏。象曰：井谷射鮒，无与也。
井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务徳也。器自矣，谁不弃之。
九三，井渫不食，为我心惻，可用汲。王明并受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。
刚治其位，修已而谋治也。在下之上，有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心惻矣。上应也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其贤人，王亦赖其治也。并受其福。
六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。
体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止於无咎，不足以大济也。
九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。应於下，引於五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。
离下兑上
革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以説，大亨以正。革而当其悔，乃亡天地。革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
火不遂其上，泽不得而下，故相息息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而説之刚，则大中元亨以正也。革而当其悔，乃亡物，不久革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉。
象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。
泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。
初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。革者，中格事，顺於人，而后民志坚，而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎，愼初者也。
六二，已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以为道，上应於五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。
九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。
刚居尊而革之知变之道，勇於变革，易而为功也。得於中而焕乎其外，理著於兆矣，岂俟占而知哉。
上六，君子豹变，小人革面。征凶，居。贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
虎变者，明其理，勇於变也。发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外説也。小人无所明也。安於旧俗，乐於纵。故革面而已也。犹思其故行也，则周之三监也。征之凶哉。居而守正，获其吉也。
巽下离上
鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎，刚是以元亨。
天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎为法焉。离巽合而成象矣。趾分其初也，次实腹也，中虚耳也。上刚鉉也，故曰鼎，象也。其义以木巽火也。有亨飪之道也。圣人南面而设制度，使天下以器，而治其大器，则物无滞矣。则固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤。此其器也，得其器行其事然后能为天下王圣。人巽於圣贤，则明矣。以天下之目视也，以天下之耳听也，於何而不至焉。柔得大位，歛身若不足，故天下归之。刚上而尊贤，刚而任能也。则天下何有焉。是以大有庆而能通也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，当圣人养贤使能也。君子正位守职，成圣人之命也。
初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以从贵也。
下鼎趾也，上应顚也。治鼎之道，用鼎之始也。应涤覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，虽贱而才贵。火上从而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而从权，虽反可也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有实，愼所之也。我仇有疾，终无尤也。
刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。
尊柔非应，而革於四，鼎耳所以待实而将用也。革则我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉。失修徳之义也。当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进则悔亏而终吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才当鼎食之宠，事上与下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦亏公任也。公任亏则受凶。渥者，形濡什而不胜也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。
六五，鼎黄耳金鉉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。
文而虚中，待鉉以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉鉉，大吉。无不利。象曰：玉鉉在上，刚柔节也。
刚上而尊，贤助以载鼎也。玉鉉者，贵於金而不当用也。刚能聦逹，茍柔奉之巽，而以顺得其节矣。器大治矣，故大吉而无不利也。
震震下震上
亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧邇也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其终也。雷者天之震也。君子变其容，号令者，上之震也，保其终也。雷来类震者，外一动也。君子省诸内，见外犹惊之，况於自动乎。动者吉，凶悔，吝之所生也。事之来惊，而虩虩然，后获其笑语也，福之生后之则也。震始生之，阳长子者也。长者能震，是震其初也。有其长子，则能惊其逺而惧邇也。君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其后者也。
象曰：洊雷震，君子以恐惧，修省。
重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑。吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
刚能制断，辨物也。动之於初，震其始恐惧其初，后有则，得震之义也。
六二，震来厉，亿丧贝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。
刚初而震之，保其吉也。二而已震，失其义也。乘刚震位，危丧资也。则度其丧而上升矣，两震不相应也。何所来乎，虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者，极六爻而反下也。刚斯易矣。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。
弱而无当，苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。而屈於柔，安於众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉。
六五，震往来厉，亿无䘮。有事。象曰：震往来厉，危行也。
其事在中，大无丧也。惧而往也。尊行何安，其反来也。刚以为疾，故皆危也。则以度而居矣，位得大中，事之主也。刚从而依，而不敢遂逼矣，懐惧而已，无所丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。㛰媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
索索而惊，矍矍而视，重震之极而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也，何所容哉。内外震惧，身之危，征之凶矣。震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯故也。自震而戒，则可两震求合，则乖也。
艮下艮上
艮，其背不获其身，行其庭不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌，应不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
艮两止也。各止於所，嚮也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见於我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见於彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，无咎。利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。
止於下，艮於趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於长正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。
腓随足也，自动则躁妄也，何益於动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。
艮於下体而不得通於上，止於体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至於三，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，於事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得於分，故无咎也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。
上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。
动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。
艮下巽上
渐，女归吉。利贞。彖曰：渐之，进也。女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
女也者，嫁於夫也，必有归也。臣也者，得位於君，必有进也。皆以进外为位乎，渐而道乃行也。刚下柔巽之，是以柔得正位乎，外而辅刚，故女归吉，而往有功也。使柔进得其位，而正邦者，刚得中也。止於相与，而巽以从，则动而何穷哉。
象曰：山上有木，渐。君子以居，贤徳善俗。
山上有木，得其高进也。君子之居，亲其徳而外善於俗，而后能渐之进也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。
初至而至于干也。至弱才业未闻，上无应而首於进者，冝为小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害於我哉。故虽有言，其义不至於咎矣。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。
磐非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。
九三，鸿渐于陆，夫征不復，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不復，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。
得位於上，渐而之陆也。二应五也。为已止之，五合於四，征而不復，顾其类也。已与於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。两志相保，无可间也，於长正之道，则可保夫一时之利也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。
木非鸿之本，止渐而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳顺，尊而相保，不可倾夺，故无咎。
九五，鸿渐于陵妇，三嵗不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉得所愿也。
陵高，安之所。二本应五，三近止之，至五而三，故曰三嵗不孕。夫务於大功者，不检於细故，细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，则人莫敢不惧，而道自復也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪。吉。象曰：其羽可用为仪吉。不可乱也。
渐之进也。夫进之为道，求其利也。暴速而取害之至也。渐以相与，虽非其道，不至於悔也。上乃进得高陆，不累於世，不争於利中，心何可乱哉。超然志逺，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。
兑下震上
归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。説以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
少女之穷也，无所往而归其长阳。女説其有归，而往也。男説其有家，而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长説，以与动有终，而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，众之归也。隂虽从阳，阳下其隂，失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉，不足以独化也。故无攸利至於终，存乎生化之大义焉。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
泽之濡雷，震於其上，雨微而雷震。虽不当於大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
无所往归之矣。初説而后动也，何不可乎。故㓜娣虽不足行，茍能征，则吉。周礼曰：归，以恒者也。柔而随刚，吉相承也。归妹相终，非情故以。礼归之。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。
刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也夫。以不敌将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相説而来，归以娣可也。未当故也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。
过下升上，阳以居隂，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。
殷王之少，妹归妹之贵也。古者王女下嫁於诸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻贵於夫，夫下妻也。故见其妻象焉。月几望，隂盈盛也。隂而得中，无与争者，故吉也。
上六，女承筐，无实士。刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。
柔而居极，归妹之穷也。復何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。
周易下经丰传第六
离下震上
丰，亨。王假之，勿忧宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况於人乎，况於鬼神乎。
夫明者，内含其照也。动而施之，乃丰也。明以时动，物伸其直，得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也，唯尚大而当之，故王能极之也。不失天下之情，则勿忧而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，则无微而不大也。过於中则忧，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，盖圣人戒乎其大也。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
雷电皆发，天下文明。盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱而至用，刑可以勿忧。当日中之宜也。
初九，遇其配主，虽旬无咎。往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
丰，尚大也。唯其大者至之以阳，遇四务同而相配彼，俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。
柔之为道，静退者也。又以居内，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王，虽尊而隂也。盖相发则覆，疑矣，且履正不邪中。考自信於心明，生於内而悟其违时之失，修改其道，无执其，故得其吉也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
居於下体之上，而上应焉。自以为有其位，而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光，应幽隂以为德，岂可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致废矣。谁復加於咎乎。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。
阳以守卑而不能弘其大，以当於时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来，为相发之主，事合志终，得其明动之义，故吉也。
六五，来章有庆誉吉。象曰：六五之吉，有庆也。
柔居尊，阳能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。
上六，丰其屋，蔀其家，闚其戸，闃其无人，三歳不覿，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。闚其戸，闃其无人，自藏也。
极其大过於丰之所也。无道可弘，柔而无鉴也。唯富其室，厚其家，自谓其翔於天际，人莫之见也。自藏也者，虽闚其戸，可得见乎。过明之逺，而动之极，也不覿，以三年矣。凶其至也。
艮下离上
旅小亨。旅，贞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。
虽柔中得乎外，下而顺於艮刚。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不应於上，旅之义也。柔得中附顺於下刚，而刚不距是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅，而获其小亨也。
象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。
火寄於山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷，灾也。
柔而在下，琐琐贱旅也。有应於上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童僕，贞。象曰：得童僕，贞。终无尤也。
守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童僕之贞也。终何尤矣。
九三，旅焚其次，丧其童僕，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣以。旅与下其义，丧也。
原本闕传
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
旅以刚而升於上，体寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处下，应而获其资器，而以旅之难也。其可就乎终不得其位，故我心不快也。
六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。
君子藏器於身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔於刚也，物有非可久也。不由於我也，岂久其位乎。将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及於终有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
旅於上，极巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也，旅之为道，全於顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧於无难也。固其凶哉。
巽下巽上
巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
巽刚巽柔，柔顺刚也。申重也。上下皆巽，政之缺乗，其巽而重命，其治命行，则获安矣。阳居於中正虽巽而志行也。柔皆上顺於刚，物无逆者，可以行权而合法也。巽以申之復，其小康也。是以小亨巽而往无不利也。大人得於中正，利以见之，辅而行其制也。
象曰：随风巽，君子以申命行事。
风巽，风相随也。故君子申上之命，而从其事，率民以随上，而民皆随令也。
初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
巽柔在下，而不能果决，进退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之则正也。非暴也，志行其治者也。
九二，巽在牀下，用史巫，纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。
巽乎下也，而又隂居牀下之巽，犹得其中。巽下通上方，於祭祀之用史巫，虽多於敬事，达其命不任於已，则吉也。
九三，频巽吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
处卦之髙，巽於下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至於频蹙忧嗟也。刚不能执志，而穷於巽，可惜也巳。
六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。
隂巽主也。为阳所巽，而顺於阳，得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之，何悔之有，故建功而田获三品能歆其神人也。
九五，贞吉，悔亡。无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以刚而巽於中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而从之，政非自我，故无初矣。后获其治，故有终也。甲者则事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，则无世无之矣。主巽於臣，臣顺於主，而为功也。当其殷巽於大彭、豕韦申之也，其在周巽於齐桓、晋文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得后三日之吉也。不可以不审也。无因而为者，未之有也。
上九，巽在牀下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在牀下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
以刚而居重巽之上，以巽於下，巽而极过，巽无甚焉，在牀下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉，正其凶也。
兊下兊上
兊，亨利贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。
刚中正而外柔，顺於万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说於民，而民咸说而得其正也。
象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习。
两说而合，者莫过於朋友讲习也。
初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。
以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。
九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。
失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。
六三，来兊凶。象曰：来兊之凶，位不当也。
兊者，阳说隂也。过说於上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。
九四，商兊未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。
干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。
九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥位，正当也。
隂二君而一民，小人之道也。处尊而孚於上，隂信於小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。
上六。引兊。象曰：上六引兊，未光也。为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。
坎下巽上
涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷。柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。
刚下济而行不穷，柔得位於外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至於有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重於不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。
初六，用拯马壮吉。象曰：初六之吉，顺也。
涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。
刚能治也，来而不穷，据初相与得愿驰骋，何往不至。兼固於三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。
涣者散，而随适可也。虽乗於刚，非其位也。自应於上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。
六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣，元吉。光大也。
以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。
涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。
上九，涣其血，去逖，出无咎。象曰：涣其血，逺害也。
应独者多至於争，此易之常情也。上独有应而逺於伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。
兊下坎上
节，亨。苦节不可贞。彖曰：节亨。刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通天地，节而四时成。节以制度不伤财，不害民。
刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匱而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者人之难履也，节者人之难从也。说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。故天地节，寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。
泽上有水，止而不洩，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。
初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。
节者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而復悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。
九二。不出门庭，凶。象曰：不出门庭，凶失时极也。
节者当位而节乃通也。刚居下位，自髙於内，不听其职，不扬其令位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节於位也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。
不能自节，以弱质而乗刚，居上力小任大，重以至於忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。
六四，安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。
以隂守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。
九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
刚以居尊，为化之主，甘於节而以令人也。正位以节，徳之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。庆其来哉，志尚而得其志也。
上六，苦节，贞凶。悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。
节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。
兊下巽上
中孚，豚鱼吉。利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利渉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
上柔在内，以接於下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及於豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正，㑹於天地四时也，而况人乎。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。
中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。
九二，鸣鹤在隂，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。
鹤者阳明之物也。而守隂处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居隂也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在於进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。
三与四皆为敌，三应於上，四巽於下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当於位，不正於分也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。
得位上顺而为五巽，隂盛得附，故无咎也。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。
四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。翰音为鸡巽之象也，以其阳物巽隂而无力飞，必鸣也，登於天何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。
艮下震上
小过，亨利贞。可小事不可大事，飞鸟遗之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之逆於其道不行，动无所往，遇於害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭救，於治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。
初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与於隂也。非其常而得之，曰过。於其家斯遇妣矣。其於国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。
九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。
阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。
卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。
柔居尊，小居大也。不应於上，小事而巳。密云而不能雨者，隂阳得行其道，故盛而为雨也。小过隂乗阳，而位於阳，巳上过矣，安䏻施乎。不足以和，泽天下也。君子之修德，守於中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也。将何为乎。隂不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与於柔也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。
小过，隂䏻过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。
离下坎上
旣济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：旣济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕於小人也。刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣济，止而无防，穷其道而终乱也。
象曰：水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。
水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，䏻保其终也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。
刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达於陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。
得位处内而应於上，妇之道也。而乗於刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之诸日，极小人位而復，则下刚易也。
九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，惫也。
为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。愼在於典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主，刚敌至於终乱矣。
六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。
有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。
人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人䏻保其终矣。
上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。
旣济而极於上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。
坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
柔得中，不当位，未䏻济也，而䏻其变矣。刚近济在於险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不䏻续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。
初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。
以柔而济於险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。
九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
居得险中，动而应主，刚德不邪而䏻济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。
六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。
力小失位，逺何为，附於二则险自济也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。
未济征凶，柔居中，力小不䏻济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。
六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。
柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以䏻任之，无疑以至於终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。
上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至於终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。
子夏易传（下）
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